Massive Bedenken: Warum ein Jüdisches Museum im Alten Leipziger Bahnhof in Dresden „grundfalsch“ ist

Herbert Lappe kritisiert die Pläne, im Alten Leipziger Bahnhof in Dresden ein Jüdisches Museum einzurichten. Der 1946 in London geborene Sohn jüdischer Emigranten arbeitete als Ingenieur und IT-Berater, gehört zu den ältesten aktiven Mitgliedern der Jüdischen Gemeinde Dresden und war in der Gesellschaft für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit tätig. Er hält Vorträge zu jüdisch-historischen Themen, häufig bei Jugendlichen. Das einzige Jüdische Museum im Osten Deutschlands – von dem in Berlin-Kreuzberg abgesehen – befindet sich in Erfurt. Jetzt gibt es Pläne, ein solches eigenständiges Museum in Dresden im Alten Leipziger Bahnhof einzurichten. Es wäre das erste in Sachsen. Was halten Sie davon? Die Idee, ein Museum der Geschichte der Juden am letzten Ort der Dresdner Juden einzurichten, halte ich für grundfalsch. Wieso? Jüdische Geschichte lässt sich nicht aus sich selbst heraus erklären. Die ganze jüdische Geschichte war bestimmt durch die Haltungen, Bedingungen, Interessen der Mehrheitsgesellschaft. Die Juden haben im Wesentlichen reagieren müssen. Wie sah das konkret in Dresden aus? Hätten nicht 42 Prozent der Dresdner 1933 NSDAP gewählt, hätten nicht Dresdner das jüdische Eigentum gekauft, Wohnungen belegt, aus denen die Juden vertrieben wurden, hätten nicht Dresdner die Stellen der vertriebenen jüdischen Musiker eingenommen, dann hätte der Holocaust so nicht funktionieren können. Gleichzeitig gab es Menschen, die unter Einsatz ihres Lebens Juden geholfen haben. Das alles ist Teil Dresdner und sächsischer Geschichte. „Alter Leipziger Bahnhof hat als einzigen Bezug den „letzten Ort“: Als Standort hat Thomas Feist (CDU), seit März 2019 Beauftragter der sächsischen Staatsregierung für das Jüdische Leben, den 1839 eröffneten Alten Leipziger Bahnhof vorgeschlagen. 1942 und 1943 wurden von hier aus Hunderte jüdischer Bürger aus Dresden und der Region in die Vernichtungslager deportiert. Wäre das nicht ein geeigneter Ort? Eine Erinnerungsstätte dafür würde ich sehr begrüßen. Sinnvoll aber wäre dann, dass die Deutsche Bahn sagt, das war bahnhistorisch eine wichtige Stelle, vielleicht in einem Bahnhofsmuseum, und zeigt, wozu Eisenbahn fähig war. Aber ein jüdisches Museum dort halte ich nicht für sinnvoll. Es soll ja ein fröhliches Museum werden. Kinderlachen wäre an solch einer Stelle nicht vorstellbar. Außerdem wäre es der Endpunkt von ein paar Jahrhunderten jüdischer Geschichte in Dresden. Aber die Geschichte ging ja danach weiter. An 31 Orten in Deutschland gibt es aber Museen für jüdische Geschichte. In Erfurt geht es um die Geschichte der Juden im Mittelalter, am historischen Ort mit Objekten aus der Zeit. Oder Creglingen, das Heimatmuseum in einer ehemaligen Synagoge, zeigt das Zusammenleben von Juden und Christen in einem kleinen Ort. Der Alte Leipziger Bahnhof hat als einzigen Bezug den „letzten Ort“. „Religion ist Privatsache“: Das Konzept des Museums ist noch in Arbeit. Aber zumindest soll es nicht nur um die Zeit von 1933 bis 1945 gehen. Das klingt doch nach weitem historischen Horizont. Ich verstehe nicht, woher der weite Horizont kommen soll, wenn die jüdische Geschichte nur selbstbezogen dargestellt wird. Sie war und sie kann doch nicht losgelöst von der Stadtgeschichte erklärt werden. Wie wäre das praktisch umzusetzen? Entweder sollte das Teil des Stadtmuseums oder eines künftigen Museums für sächsische Geschichte sein. Welcher Ort wäre besser geeignet als der Alte Leipziger Bahnhof? Es gibt Stimmen, die sagen, das wieder aufzubauende Palais Oppenheim neben dem Hygiene-Museum wäre als authentischster Ort geeignet. Es war Treffpunkt des geistig-kulturellen Lebens, Zentrum jüdischer Kultur und deren Vermittlung in Sachsen. Auch europäische Beziehungen spielten eine wichtige Rolle. Aber als bürgerliche, nicht spezifisch jüdische Kultur. Was haben Sie von Anderen zu den Museumsplänen gehört? Ich habe mit verschiedenen Juden meiner Generation gesprochen, wie ich Kinder von Holocaust-Überlebenden. Wir sind so erzogen worden, dass wir nicht zuerst Juden sind, sondern Teil der deutschen Gesellschaft. Religion ist Privatsache. Das sollte das Museum widerspiegeln. „Wir wollen kein Sonderfall sein“: Sie halten also diese Abtrennung des Jüdischen für bedenklich? Das ist ein rassistischer Ansatz, der uns trennt von der Bevölkerung, deren Teil wir sind. Unsere Geschichte ist nur mit der anderen Geschichte erklärbar. Wir wollen kein Sonderfall sein. Aber mit diesem Museum soll doch auch dem Antisemitismus in unserer heutigen Gesellschaft etwas entgegengesetzt werden. Das ist eine Fiktion. Antisemitismus ist Teil einer generell zunehmenden Aggressivität, ob gegen Fahrkartenkontrolleure, Polizisten, Mitarbeiter im Jobcenter, tatsächliche oder vermeintliche Fremde – wozu auch Juden zählen. Pädagogen und Soziologen sollten sagen, was dagegen zu tun ist. Die Lösung in immer mehr Wissensvermittlung zu suchen, halte ich für falsch. Für ebenso falsch, wie Antisemitismus als eigenständiges Problem zu behandeln. Der Holocaust ist für heute 15-Jährige viel zu weit weg und völlig irrelevant. Deshalb behandele ich schon lange an Schulen die jüdische Geschichte nicht mehr als extra Sache. Sondern betrachte, wie auch gegen andere Menschengruppen gehetzt oder Gewalt ausgeübt wird. Lässt sich eindeutig klären, um welche Dresdner Juden es in dem Museum gehen soll? Nur dann, wenn Sie die NS-Bestimmung von Juden übernehmen. Ansonsten geht es doch um Leistungen für die Gesellschaft. Nehmen Sie Victor Klemperer. Er war der Dresdner Chronist der NS-Zeit. Klemperer wollte kein Jude sein. Mit welchem Recht könnte ein Jüdisches Museum ihn vereinnahmen? Er gehört in das Stadtmuseum – mit einer Tafel, etwa: „Victor Klemperer, Chronist der NS-Zeit. Als Jude geboren, zum Christentum konvertiert, von den Nazis als Jude verfolgt.“ Von Tomas Gärtner

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